Testimoni di Geova Profezie eresie dottrina
Gruppi eretici e dottrine
Le origini dei testimoni di Geova
1852 - Nasce ad Allegheny (attualmente sobborgo di Pittsburgh) Charles Taze Russell. È il figlio di un mercante di confezioni che lo associa molto presto ai suoi affari. La madre, presbiteriana, gli inculca i primi rudimenti della sua religione, ma muore quando lui ha solo nove anni.
1868 - Russell visita la chiesa dei Secondi Avventisti e accetta la dottrina del sonno dell'anima. Ha contatti con predicatori quali Jonas Wendell (di Allegheny) e George Storrs (di New York), i quali credono imminente il ritorno di Cristo, stabilendo anche date specifiche.
1870 - Russell e i suoi stretti associati costituiscono proprio gruppo indipendente di studio biblico.
1876 - Leggendo l'Herald of the Morning Russell scopre che anche l'avventista Barbour crede, come lui, nella presenza invisibile di Cristo (presenza che, così pensa, precede di poco la venuta visibile e definitiva). Si incontra così con Barbour ed evidentemente ne accetta totalmente la cronologia. Secondo tale cronologia il 1799 è la data di inizio degli "Ultimi giorni", il 1874 è la data della presenza invisibile di Cristo, il 1878 è la data in cui i pochi eletti e vigilanti vengono rapiti in cielo (tale avvenimento, poi non verificatosi, viene posticipato al 1914), il 1914 è la data della venuta di visibile e definitiva di Cristo e del dominio del Regno di Dio sulla terra. Russell crede dunque che gli anni che vanno dal 1874 al 1914 siano il "tempo della mietitura", in cui Cristo sceglie i suoi eletti e li separa dai falsi cristiani, e questo prima del suo ritorno visibile e della venuta del Regno di Dio a sostituire tutti i regni umani.
1879 - A motivo di disaccordi su alcune dottrine, Russell si separa da Barbour e fonda un proprio mensile, la Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence (La Torre di Guardia di Sion e araldo della presenza di Cristo). Da questa data il movimento fondato da Russell progredisce grazie alla diffusione massiccia di opere della Watch Tower Society (Società Torre di Guardia) per opera dei "pellegrini" o missionari che effettuano giri di propaganda anche all'estero. Lo stesso Russell (particolarmente dal 1909) vede pubblicati i suoi sermoni su migliaia di giornali nordamericani ed europei e compie numerosi viaggi in patria e all'estero, accompagnato da centinaia tra collaboratori e sostenitori (dovrà, per questo, perfino affittare un treno). La Società Torre di Guardia è una vera e propria impresa commerciale, con sette direttori, un Presidente (Russell), un vice-presidente e una segretaria tesoriera (la moglie di Russell).
1881 - La profezia di Russell che la chiesa sarà rapita in quell'anno non si avvera. Basandosi sulla cronologia di Barbour, Russell ora crede che il 1914 sarà l'anno della piena instaurazione del regno di Cristo. Fonda la Zion's Watch Tower and Tract Society.
1884 - La Zion's Watch Tower and Tract Society viene registrata legalmente da Russell e dai suoi associati.
1886 - Russell pubblica il primo volume della serie intitolata Aurora del Millennio: Il Divin Piano delle Età.
1889 - Viene pubblicato il libro The time is at hand (Il tempo è vicino), che in seguito diverrà il 2° Volume di Studies in the Scriptures (Studi sulle Scritture). In esso vengono ribadite le aspettative di Russell riguardo all'anno 1914, anno in cui lui ed i suoi associati (conosciuti allora col nome di "Studenti biblici") attendono il Regno di Dio come un vero governo che spazzerà via i governi umani, il rapimento in cielo dei pochi eletti (gli stessi Studenti Biblici), e la restaurazione del governo teocratico a Gerusalemme, con la relativa conversione degli ebrei. Una futura edizione del libro, nel 1924, modificherà alcune parole ritenute scomode ed eliminerà il riferimento preciso all'anno 1914.
1891 - Russell visita varie città italiane, tra cui Brindisi, Napoli, Pompei, Roma, Firenze, Venezia e Milano. Si dichiara però scettico circa la diffusione del suo messaggio nel nostro paese. Visita anche Pinerolo, roccaforte della Chiesa Valdese, e si incontra con il prof. Daniele Rivoire, insegnante di lingue e membro della Chiesa. In seguito, nel 1903, il prof. Rivoire, pur restando valdese, traduce in italiano diverse pubblicazioni della Società Torre di Guardia. Bisogna attendere il 1908 per assistere alla formazione del primo gruppo di Studenti Biblici in Italia, sotto la soprintendenza della filiale svizzera. Secondo quanto si legge nell'Annuario dei Testimoni di Geova del 1983 (pp. 117-120), nel 1912 Russell torna in Italia e visita il gruppetto di circa 40 Studenti Biblici presenti a Pinerolo
1893 - Russell pubblica il libro "Venga il tuo Regno". In esso, un intero capitolo è dedicato alla convinzione che la Grande Piramide egiziana di Giza sia di origine divina, in quanto le sue misure corrispondono esattamente alla cronologia biblica. Tale insegnamento sarà accreditato anche da Rutherford, secondo Presidente della Società Torre di Guardia, ma infine sarà rigettato come insegnamento demonico!
1894 - I lavoratori della "Casa Biblica" di Allegheny, in Pennsylvania, accusano Russell di essere dispotico e di maltrattare la moglie. Lei lo difende pubblicamente ed elabora l'insegnamento secondo cui lui è "il serviotre fedele e prudente" di Matteo 24:45-47.
1897 - Maria Russell si separa con grande amarezza da suo marito.
1900 - E' aperta la prima filiale della Torre di Guardia a Londra.
1902 - E' aperto un ufficio della Torre di Guardia a Eberfeld (Wuppertal), nella Germania occidentale.
1906 - Il tribunale decide la separazione legale dei coniugi Russell. Questo è solo l'apice di un litigio durato molto tempo, e sul cui argomento negli anni attingeranno detrattori e sostenitori: i primi per dimostrare l'infedeltà e il dispotismo del Presidente, i secondi per esaltarne la pazienza e la ragionevolezza. Prima e dopo quest'anno, il movimento degli Studenti Biblici conosce altre gravi defezioni e dissidi interni. Russell rimane comunque un leader, saldamente al comando della Società Torre di Guardia, anche se tra alterne vicende.
1909 - La sede centrale della Società Torre di Guardia viene trasferita a Brooklyn, New York. Ha luogo lo Scisma del Nuovo Patto (link).
1914 - Niente di ciò che si attende si realizza, nessuno viene rapito ai cieli ed i governi umani non solo non spariscono ma anzi si impegnano in un sanguinoso conflitto: è la prima guerra mondiale. Sebbene Russell, con l'approssimarsi del 1914, nelle sue dichiarazioni sulla Torre di Guardia si mostri più prudente che in passato, l'anno passa seminando in molti Studenti Biblici una grande delusione. Dal punto di vista dottrinale l'impasse viene superato con una strategia già usata dagli avventisti in passato (anch'essi avevano subìto una grande delusione nel 1844, al tempo di William Miller), e cioè reinterpretando e attribuendo un diverso significato alle date: il 1914 è una data giusta, in quanto segnata dalla cronologia delle Scritture, sono le attese per quella data ad essere sbagliate! Così il I914 viene conservato ma la "fine" posticipata ad altre date.
1916 - Il 31 Ottobre 1916, in Texas, Russell muore in treno, durante uno dei suoi giri di conferenze. Considerato come "lo schiavo", unico canale attraverso cui il Signore dispensa la Verità ai cristiani fedeli, la sua morte segna anche il dissenso e la diaspora di molti Studenti Biblici, che si separano dalla Società Torre di Guardia e formano gruppi indipendenti. Legati alla figura del fondatore, essi vedono tradito il suo messaggio dalla nuova dirigenza. Questo fatto, insieme alla grande delusione del 1914, in pochi anni crea un numero notevole di defezioni, esso però verrà in seguito interpretato come una "prova" attraverso cui il Signore vagliava e purificava il proprio popolo, allontanando da esso gli infedeli. Russell lascia un testamento con precise indicazioni (che non verranno poi rispettate) circa la sua successione, questo sia per evitare competizioni, e sia a motivo dell'idea che il sistema delle votazioni non debba essere esteso dalle singole congregazioni all'intero corpo della chiesa: egli indica perciò cinque nomi che avrebbero dovuto formare un comitato direttivo.
1917 - Joseph Rutherford (un pezzo d'uomo alto 1,93 m, nato nel 1869 da una famiglia di agricoltori nel Missouri) diventa il secondo Presidente della Società Torre di Guardia, e questo nonostante il suo nome non sia nemmeno nella lista dei cinque indicati, nel testamento, da Russell. La Torre di Guardia è una Società per azioni, ed è il voto degli azionisti a determinare l'elezione del Presidente (la norma resta valida fino al 1944). La nomina di Rutherford, a grande maggioranza, è solo apparentemente la volontà espressa democraticamente da tutti gli Studenti Biblici, in realtà è la volontà di un piccolo gruppo che detiene la maggioranza azionaria, è il frutto di un'abile manovra politica (Rutherford, non dimentichiamolo, è un avvocato). La lotta interna tra Rutherford e quattro dirigenti (nominati da Russell, e quindi contrari a qualsiasi soluzione che non rispetti la volontà del fondatore e gli statuti della Società, che non prevedono l'astuta manovra di Rutherford) si conclude con la concitata destituzione dei quattro e quindi con un vero e proprio scisma. L'occasione dell'episodio (è il 12 luglio), coincide con la pubblicazione del libro The Finished Mystery (Il mistero compiuto), definito come l'opera postuma di Russell. In esso, tra l'altro, vengono spostati al 1918 e al 1920 gli avvenimenti attesi nel 1914. A differenza di Russell, Rutherford non è versato negli studi biblici né possiede il suo carisma, è un uomo pragmatico, un monarca che riuscirà a dare solidità e fermezza al movimento e a strutturarlo secondo un modello organizzativo che dura fino ad oggi. Sue saranno anche molte innovazioni dottrinali.
1918 - Secondo il libro Il Mistero Compiuto nel 1918 avrebbe dovuto verificarsi la distruzione su vasta scala delle chiese della cristianità, per opera dei governi umani. In questo periodo di confusione e di anarchia, gli scampati da tali chiese si sarebbero rivolti agli scritti di Russell per comprendere il significato di tali avvenimenti. Durante quest'anno il Presidente Rutherford e altri sei dirigenti della Società vengono processati e condannati al carcere, con l'accusa di aver pubblicato in tempo di guerra dichiarazioni sediziose nelle loro pubblicazioni, e particolarmente nel libro Il Mistero Compiuto.
1919 - Rutherford, appena scarcerato e scagionato dalle accuse insieme agli altri sei dirigenti, inizia un'opera di centralizzazione del potere. Mentre in precedenza le varie congregazioni provvedevano democraticamente all'elezione degli "anziani" locali, adesso nasce la figura del "direttore del servizio", un rappresentante locale della Società col compito di affiancare gli anziani elettivi, i quali non nasconderanno a più riprese il loro malcontento e produrranno massicce defezioni e scismi (nel 1938, come scritto più avanti, la centralizzazione sarà completa).
1920 - La Società Torre di Guardia pubblica l'opuscolo Millions now living will never die (Milioni ora viventi non morranno mai), in cui Rutherford (unico ideologo del movimento) rilancia in modo deciso quanto già scritto nel Mistero Compiuto (a cui aveva collaborato). In sostanza, si annuncia per il 1925 la risurrezione dei prìncipi dell'antichità, patriarchi e altri personaggi notevoli dell'Antico Testamento, i quali avrebbero (sotto l'autorità invisibile di Cristo) governato la terra da Gerusalemme durante il millennio. Per accoglierli, viene costruita a San Diego, in California, una residenza con dieci appartamenti, che in seguito (nel 1930, dopo il fallimento della profezia) diverrà dimora dello stesso Rutherford. La febbrile attesa fa passare in secondo piano quanto il libro Il Mistero Compiuto annunciava per quest'anno: nel 1920, il periodo di anarchia mondiale seguito alla distruzione delle chiese, sarebbe culminato con la distruzione degli stessi governi umani. La predizione non si verifica, e le nuove attese sostituiscono le precedenti.
1921 - Rutherford pubblica il suo primo vero libro: L'Arpa di Dio. In esso conferma la cronologia di Russell: il 1799 come inizio degli "ultimi giorni", il 1874 come inizio della presenza invisibile di Cristo, il 1914 ed il 1918 come tappe significative in vista del 1925. Durante la sua presidenza, tuttavia, il 1799 ed il 1874 saranno abbandonate e la data del 1914 diverrà punto di inizio della presenza invisibile di Cristo, dell'opera di mietitura e degli ultimi giorni.
1922 - Diventa obbligatorio lo studio della rivista La Torre di Guardia durante le riunioni settimanali di congregazione, con un responsabile che pone le domande e con le risposte attinte dai soli paragrafi della rivista. Da questa data iniziano una serie di Congressi annuali, durante i quali i Testimoni sono spronati ad impegnarsi in una campagna di denuncie pubbliche. Principali bersagli sono le religioni della cristianità col loro clero ed i governi umani; sia le une che gli altri vengono descritti come strumenti nelle mani di Satana. La risposta, naturalmente, non si fa attendere! I detrattori sostengono che questa persecuzione provocata è stata un'abile tattica per "compattare le fila", la persecuzione subìta, inoltre, attira sempre simpatie e può essere invocata come segno di autenticità cristiana.
1925 - L'attesa risurrezione dei principi non si verifica, ma Rutherford afferma di ritenerla ancora prossima. Anche in questo caso la delusione causata dal mancato avverarsi della profezia causa defezioni ed un rallentamento della crescita numerica.
1927 - Inizia l'abolizione di tutto ciò che Rutherford considera come retaggio del vecchio culto pagano babilonese: in quest'anno la proibizione di mangiare sangue (solo come cibo, la trasfusione è permessa), dal 1928 di celebrare Natale e compleanni e feste varie, nel 1936 la croce viene pure rigettata quale simbolo pagano e si afferma che Gesù sia morto su un palo.
1930 - Rutherford annuncia che non vi è nessun ritorno di Israele in Palestina, come insegnato da Russell e come lui stesso credeva, ma che le Scritture dell'Antico Testamento si applicano all'"Israele spirituale", cioè agli stessi Studenti Biblici quali veri cristiani.
1931 - Il nome di "Studenti Biblici", creando confusione con i diversi gruppi dissidenti ma simili, nel Congresso di Columbus viene definitivamente sostituito da quello di "Testimoni di Geova" (l'idea è frutto di una sorta di ispirazione notturna ricevuta da Rutherford). Sulla rivista periodica The Golden Age (L'Età d'Oro, l'attuale Svegliatevi!) viene condannata definitivamente la vaccinazione come pericolosa per la salute ed antiscritturale.
1932 - L'attività di predicazione di casa in casa diventa obbligatoria per tutti i testimoni di Geova, particolarmente per gli anziani.
1933 - Con un documento intitolato "Dichiarazione di Fatti", indirizzato direttamente al governo Tedesco, Rutherford tenta di stabilire con esso un utile compromesso, dichiarando di condividerne mète e princìpi. Come risultato la Società viene immediatamente messa al bando, ne vengono requisite proprietà e pubblicazioni, ed i singoli Testimoni divengono oggetto di feroce persecuzione (migliaia di loro passeranno l'esperienza dei campi di concentramento).
1935 - In una storica assemblea Rutherford annuncia e pone le basi alla dottrina che divide i Testimoni in due classi con due differenti speranze: la prima, formata da sole 144.000 persone, ha la "speranza celeste", che consiste nel vivere e regnare con Cristo dai cieli, la seconda, con la "speranza terrena", riguarda tutti gli altri testimoni (e parte dell'umanità risorta) e consiste invece nell'essere sudditi terreni del Regno e nella vita su una terra riportata in condizioni paradisiache. Viene proibito il saluto alla bandiera (col motivo che il nazionalismo è un atto di adorazione, e l'adorazione spetta solo a Dio), numerosi bambini vengono espulsi dalle scuole ed inizia una lunga battaglia giuridica, che tra alterne vicende culminerà nel 1943 quando la Corte Suprema darà ragione ai Testimoni.
1938 - Da questa data non solo il "Direttore del servizio", ma tutti gli anziani locali sono nominati direttamente dalla Società Torre di Guardia, il sistema democratico viene considerato non consono alla gestione delle cose di Dio e per la prima volta Rutherford introduce il termine "Teocrazia" per descrivere il governo della chiesa.
1942 - Muore Rutherford ed al suo posto viene eletto Nathan Knorr (F. Franz è vicepresidente). Con lui l'Organizzazione della Torre di Guardia conosce la massima espansione. In questo medesimo anno egli apre la Scuola di Galaad , la cui funzione è quella di preparare missionari da inviare in ogni parte del mondo.
1950 - La Società Torre di Guardia pubblica Le Scritture greche cristiane-Traduzione del Nuovo Mondo in inglese. In una storica assemblea di New York F. Franz annuncia che i Prìncipi di cui parla la Scrittura (e di cui Rutherford attendeva la risurrezione nel 1925) sono presenti li tra il pubblico: ma non sono gli antichi personaggi del Vecchio Testamento, sono invece gli stessi anziani e dirigenti dei Testimoni, destinati a proseguire il loro incarico direttivo (o principesco) nell'imminente Nuovo Mondo.
1953 - La Torre di Guardia del 1953 afferma l'ammissibilità delle vaccinazioni, senza fare alcun riferimento alla precedente disposizione.
1961 - La Società Torre di Guardia pubblica in inglese La Traduzione del Nuovo Mondo completa, la propria traduzione dell'intera Bibbia poi tradotta a sua volta nelle varie lingue (sarà pubblicata in italiano nel 1963). Accettare trasfusioni di sangue non è più una questione di coscienza, La Torre di Guardia del 15 Luglio lo considera un peccato degno di espulsione.
1966 - Viene pubblicato il libro Vita eterna nella libertà dei figli di Dio, in cui l'autore, F. Franz, calcola che i primi seimila anni dell'esistenza umana sarebbero terminati nel 1975, con buone speranze di vedere in quell'anno l'inizio del millennio. Sebbene il 1975 non sia indicato esplicitamente come l'anno della "fine", implicitamente le pubblicazioni della Società Torre di Guardia lo fanno credere e permettono di dedurlo; diverse di esse contribuiscono infatti a creare una forte aspettativa.
1967 - Quest'anno, nella storia dei Testimoni, è tristemente famoso per l'inizio di feroci persecuzioni subite da essi nella nazione africana del Malawi. Tali crimini sono naturalmente inescusabili, ma tanti dolori si sarebbero potuti evitare se la Società Torre di Guardia non avesse imposto la rigida applicazione delle proprie norme sulla neutralità politica, come ad esempio nel Messico, dove essa aveva tollerato una situazione di compromesso rispettando la coscienza dei singoli Testimoni.
1968 - La Torre di Guardia del 15 Marzo dichiara l'illiceità dei trapianti di organi. Il Testimone che si sottoponesse ad un trapianto incorrerebbe in una forma di cannibalismo e nella diretta violazione della legge di Dio.
1975 - Come già in passato, il 1975 arriva senza che l'attesa "fine" si verifichi, e all'incremento numerico dei Testimoni, incentivato dalla febbrile attesa, segue un conseguente calo, frutto dell'inevitabile delusione (molti di essi avevano fatto sacrifici e rinunce importanti, compromettendo il proprio lavoro e la propria salute).
1976 - Dal 1 Gennaio entra in vigore una ristrutturazione dello stesso Corpo Direttivo dei Testimoni di Geova. Sebbene formalmente si dichiarasse che l'Organizzazione fosse guidata collegialmente da un corpo ristretto di cristiani, di fatto le varie presidenze avevano creato una conduzione monarchica. Adesso il potere della presidenza viene notevolmente ridotto e viene suddiviso tra i vari membri del Corpo Direttivo organizzati in diversi comitati. Il cambiamento, preparato nel tempo da alcuni sostenitori (tra cui Raymond Franz, nipote del vicepresidente e membro lui stesso del Corpo Direttivo), avviene solo dopo lunghe e vivaci discussioni, incontrando la resistenza sia di Knorr che di F. Franz. Un identico cambiamento viene esteso alle Filiali della Società di tutto il mondo, dove la responsabilità della conduzione passa sulle spalle di tre o più Testimoni esperti e non più su un unico Sorvegliante.
1977 - L'8 giugno Knorr muore e Frederick Franz viene eletto Presidente. Viene istituita la Scuola del Servizio di Pioniere, che provvede addestramento specializzato a decine di migliaia di evangelizzatori impegnati a tempo pieno in tale opera.
1980 - La Torre di Guardia del 1 Settembre afferma che il sottoporsi ad un trapianto di organi è una questione di coscienza e che il Testimone che vi si sottoponesse non incorrerebbe in misure disciplinari (purché eviti le trasfusioni di sangue).
1981 - Raymond Franz, nipote del Presidente e già membro del Corpo Direttivo viene ufficialmente espulso, ma questo è solo il culmine di una serie di avvenimenti. Il fatto, certamente clamoroso, è solo l'ultimo atto di un processo di epurazione interna, iniziato nel 1980, con l'allontanamento di altri membri preminenti della Betel (la sede centrale dei Testimoni) di Brooklyn. A motivo di ricerche bibliche effettuate per la stessa Società, Raymond Franz aveva scoperto diverse incoerenze dottrinali, maturando dubbi sempre più forti anche a motivo di esperienze vissute all'interno della Betel. Possiamo conoscere la sua storia nel celebre libro (tradotto anche in italiano) Crisi di coscienza. A causa dell'importante ruolo da lui ricoperto in seno all'Organizzazione, sono diventate pubbliche informazioni altrimenti inaccessibili ed il suo libro e la sua personale esperienza hanno causato una seria emorragia numerica dalle file dei Testimoni in molte parti del mondo.
1985 - Si formano squadre internazionali di volontari per coordinare i lavori di costruzione attuati in tutto il mondo dalla Società Torre di Guardia. Anche in Italia si moltiplicheranno i luoghi di culto, di proprietà della Società, costruiti direttamente dai Testimoni, che saranno sempre meno costretti a riunirsi in luoghi affittati.
1986 - In Italia l'Organizzazione dei Testimoni di Geova viene riconosciuta giuridicamente come "Congregazione cristiana dei Testimoni di Geova" con decreto firmato dal Presidente della Repubblica il 31 Ottobre.
1986 - Nasce la "Scuola di Addestramento per il Ministero", per all'istruzione di Testimoni di sesso maschile, celibi, a compiti direttivi.
1988 - In Sicilia avviene un fatto clamoroso: in una congregazione di Siracusa l'intero corpo degli anziani (composto da quattro persone) di dissocia dall'Organizzazione dei Testimoni di Geova, e con esso metà della stessa congregazione lo segue. È un episodio che per le dimensioni risulta notevole, ma non unico, in quanto prima e dopo di esso l'Organizzazione conosce importanti defezioni collettive in altre città italiane, tra cui Napoli, Torino, e Bergamo. Nel nostro paese, come in altri già accadeva, il fenomeno della dissidenza inizia a pubblicizzarsi ed a far sentire la sua voce, gli "ex" si organizzano scambiandosi informazioni ed esperienze e si moltiplicano le pubblicazioni da loro scritte. Per molti Raymond Franz diventa un punto di contatto e di sostegno importantissimo, il simbolo di una scelta coraggiosa e di una libertà di coscienza ritrovata.
1989 - Le mutate condizioni politiche nell'Europa orientale, e l'abolizione di restrizioni imposte ai Testimoni di Geova , permette loro di diffondere in modo massiccio il loro messaggio anche in quei paesi, e di organizzare in essi importanti assemblee internazionali.
1993 - La mattina del 22 dicembre 1992 F. Franz muore. Il 30 dicembre 1992 il fratello Milton G. Henschel è stato eletto quinto presidente della Società e succede pertanto al fratello Franz. La presidenza di Henschel, se da un lato conserva la stretta ortodossia delle amministrazioni precedenti (l'attesa della fine imminente viene sempre ribadita con forza), dall'altro si sta rendendo protagonista di una reinterpretazione di alcuni capisaldi dottrinali, soprattutto in tema di escatologia.
1994 - La Torre di Guardia del 15 Febbraio spiega che i fenomeni cosmici descritti nel capitolo 24 di Matteo, non corrispondono più ad eventi già accaduti dal 1914 in poi (come creduto finora), ma ad eventi futuri che seguiranno la "grande tribolazione" mondiale che i Testimoni ancora attendono. Quindi, mentre in precedenza la Società Torre di Guardia indicava tali eventi (che per essa coincidevano con cataclismi vari e con la conquista umana dello spazio) come segni sicuri dell'imminente "fine", adesso tali eventi vengono improvvisamente svuotati del loro significato profetico.
1995 - La Torre di Guardia del 15 Ottobre 1995 spiega che la predicazione compiuta finora dai Testimoni in tutto il mondo dal 1914 in poi, non coincide più (come creduto fino ad allora) con la separazione delle pecore dai capri descritta in Matteo Capitolo 25. Tale separazione è ancora futura e la compirà Cristo stesso. Solo 15 giorni dopo, La Torre di Guardia informa i Testimoni che la "generazione" che vedrà la "fine", non va più calcolata dal 1914 come se si trattasse di un limite massimo di anni su cui la Scrittura ci vuole informare, ma è solo un termine generico che indica coloro che vivono durante un periodo di tempo la cui durata non è più possibile determinare. Chi conosce la storia e le pubblicazioni dei Testimoni di Geova sa quanto rivoluzionarie siano queste nuove vedute, d'altronde il 1914 si allontana sempre più senza che la "fine" si sia verificata ed una reinterpretazione di precedenti convinzioni diventa necessaria.
Stefano Martella
I. La "religione incivile" negli Stati Uniti
Uno degli aspetti più caratteristici della vita sociale e culturale americana è la presenza di una "religione civile", di un minimo comune denominatore morale, patriottico e vagamente "spirituale" che si suppone condiviso dalla grande maggioranza degli americani, pure separati da una straordinaria molteplicità di appartenenze religiose [1]. Tra gli aspetti della "religione civile" americana messi in luce dai sociologi ce n’è uno discutibile ma non per questo meno essenziale: la necessità per rafforzare l’identità nazionale e spirituale di designare continuamente avversari, che servono a sottolineare la distinzione fra "noi" e "loro" in quanto vengono presentati come "stranieri", "altri", estranei alla patria e ai suoi simboli. Lo stesso sociologo che ha reso celebre negli ultimi decenni la teoria della "religione civile", Robert Bellah, ha suggerito l’espressione "religione incivile" per designare questo aspetto di ostilità all’estraneo che accompagna come un’ombra la "religione civile" americana [2].
Chi sono gli stranieri designati come estranei all’ethos nazionale americano dalla "religione incivile"? Bellah e i suoi collaboratori hanno mostrato che è esistita nella giovane nazione americana nascente una tradizione antisemita, ma ben presto gli ebrei sono stati riconosciuti come parte integrante e non estranea della vita civile e sociale degli Stati Uniti. Nell’Ottocento i due gruppi particolarmente denunciati come "stranieri" e "non americani" sono i cattolici e i mormoni. Benché già dalla metà del secolo scorso i cattolici siano diventati il gruppo religioso di maggioranza relativa negli Stati Uniti - e i mormoni, naturalmente, siano una religione americana fondata da americani - venivano percepiti come estranei alla "religione civile" in particolare due elementi: la struttura gerarchica della Chiesa cattolica e della Chiesa mormone, considerata incompatibile con l’ideale democratico statunitense; e il segreto (segreto del tempio mormone, segreto del confessionale cattolico), ritenuto inconciliabile con una democrazia dove tutto avviene in pubblico. Cattolici e mormoni vennero così considerati degli outsider, degli estranei, e spesso perseguitati. C’è però un terzo gruppo che viene spesso accostato ai cattolici e ai mormoni e attaccato in quanto estraneo alle tradizioni americane, gerarchico e segreto: la massoneria. Molti tra i padri fondatori degli Stati Uniti erano massoni e, da un certo punto di vista, la massoneria americana si considera la custode della "religione civile".
Tuttavia negli anni che vanno dalla Rivoluzione francese al 1850 nacque negli Stati Uniti un forte movimento contro la massoneria [3]; venne perfino fondato un partito politico chiamato "Partito Anti-Massonico" che per una quindicina di anni riuscì ad ottenere un certo successo [4]. È interessante notare che gli stessi gruppi - protestanti conservatori, patrioti "nativisti", difensori della "religione civile" - attaccavano la massoneria, la Chiesa cattolica e i mormoni, e addirittura gli stessi romanzi popolari venivano ripubblicati identici cambiando l’identità degli "avversari" o dei "cattivi": il cattivo e corrotto mormone o massone di un opuscolo diventava il cattivo gesuita di un altro, ma la trama rimaneva la stessa [5]. Per di più i tre gruppi "stranieri" venivano considerati in contatto e in lega fra loro: si affermava facilmente che la massoneria era segretamente diretta dal Vaticano, che i mormoni erano in realtà massoni, oppure erano cripto-cattolici, e così via. In una letteratura che si situa alle frange più estreme del protestantesimo fondamentalista queste accuse sono ripetute ancora oggi.
Tuttavia, a partire dalla fine dell’Ottocento, qualche cosa ha cominciato a cambiare. I cattolici (sempre più numerosi, e ormai non sempre identificati con i ceti più poveri) e i mormoni (dopo la rinuncia alla poligamia nel 1890) hanno iniziato una marcia verso il centro della scena religiosa e civile americana, e - se i pregiudizi non sono del tutto scomparsi - molti oggi li accettano come americani a pieno titolo, non più outsider o stranieri. Accanto ai massoni - sempre attaccati da una certa letteratura protestante, anche se i tempi del "Partito Anti-Massonico" sono certamente passati - i nemici della "religione civile" sono stati cercati altrove. Negli ultimi anni gli "stranieri" per eccellenza sono i nuovi movimenti religiosi, le "sette", i "culti": Hare Krishna, Scientologi, Bambini di Dio, seguaci del reverendo Moon. Ma - prima dei "culti" più recenti, e per molti anni - il posto dei mormoni e dei cattolici come gruppo pericoloso da criticare e denunciare è stato largamente preso dai testimoni di Geova [6]. Il meccanismo della "religione incivile" è sempre lo stesso: tutti coloro che sono estranei alla "religione civile" fanno parte di un complotto e sono in lega fra loro. Così alcuni anti-cattolici, duri a morire, sostengono ancora oggi che i testimoni di Geova (come del resto i massoni) sono segretamente ispirati dal Vaticano e che tra i membri del Corpo Direttivo ci sono gesuiti sotto mentite spoglie [7]. E altri insistono sulle relazioni fra i testimoni di Geova e la massoneria.
Un esempio di questa letteratura - che rimarrebbe incomprensibile senza il quadro di riferimento della "religione incivile" americana e della sua tradizione - è costituito dalle attività dell’organizzazione anti-geovista Witness Inc. Uno dei suoi "missionari", Fritz Springmeier di Portland, nell’Oregon, insiste particolarmente sui collegamenti massonici dei primi Studenti Biblici - da cui originano gli attuali testimoni di Geova - e sostiene, tipicamente, che anche "i leader cattolici del Vaticano sono quasi tutti massoni" [8]. Se si aggiunge che i testi di Springmeier sono distribuiti da Saints Alive, un gruppo anti-mormone dello Stato di Washington che accusa di collegamenti massonici sia i mormoni che i cattolici, il quadro è completo e mostra la persistenza della "religione incivile", che da anni ha incluso i testimoni di Geova in una sua teoria del complotto che già dalla prima metà del secolo scorso collegava la massoneria, la Chiesa cattolica e la Chiesa mormone.
Parallela alla letteratura sui collegamenti massonici dei testimoni di Geova ne esiste un’altra che cerca nelle loro pubblicazioni e attività tracce di occultismo e perfino di satanismo. In un libro che ha avuto un certo successo - e che ogni tanto viene citato anche in Italia - Darek Barefoot ha sostenuto che all’interno di illustrazioni che compaiono sulla Torre di Guardia e nei libri dei testimoni di Geova sarebbero nascosti simboli occulti e anche satanici, che si possono identificare solo scomponendo le figure [9]. Le argomentazioni di Barefoot sono spesso francamente incredibili, e scomponendo figure apparentemente innocue - magari con l’aiuto di un computer - si potrebbero trovare simboli sinistri e demoniaci pressoché ovunque.
Si tratta di una letteratura che ha un interesse sociologico, nell’intreccio fra "religione civile" e "religione incivile". In questa sede, tuttavia, voglio affrontare il problema da un altro punto di vista, prendendo sul serio la tesi relativa ai rapporti fra massoneria e testimoni di Geova a prescindere dal contesto bizzarro e fantastico in cui viene spesso presentata. Mi chiedo allora: c’è qualche cosa di vero? Tra le fonti del moderno Geovismo c’è anche la massoneria? Naturalmente gli attuali testimoni di Geova - come gli attuali mormoni e, da sempre, i cattolici - si esprimono a proposito della massoneria esclusivamente in chiave critica: oggi ai testimoni di Geova viene fortemente sconsigliato di aderire a organizzazioni di tipo massonico, e anzi la massoneria viene denunciata come "satanica". Questa circostanza non è però decisiva per quanto riguarda le fonti del fondatore degli Studenti Biblici, il pastore Charles Taze Russell (1852-1916). Mi propongo quindi di esaminare gli argomenti salienti degli autori anti-geovisti che sostengono un legame fra Studenti Biblici e massoneria, proponendone una valutazione critica e formulando quindi qualche conclusione. Mi asterrò dall’esaminare gli argomenti di carattere puramente speculativo o teorico, e mi atterrò agli elementi di fatto, esponendoli in forma di tesi.
II. Charles Taze Russell e la massoneria: le tesi
1. "Charles Taze Russell era affiliato alla massoneria"
Fritz Springmeier sostiene di avere, dopo una lunga ricerca, rinvenuto le prove della affiliazione di Charles Taze Russell alla massoneria e in particolare ai Cavalieri Templari (Knights Templar), un sistema di "alti gradi" massonici particolarmente popolare nelle Isole Britanniche e negli Stati Uniti, sulle cui origini si dibatte ma che è oggi associato al Rito di York, la maggiore alternativa - nel mondo anglosassone - al Rito scozzese. Giacché i Cavalieri Templari della Pennsylvania a cui il fondatore degli Studenti Biblici era affiliato derivavano la loro regolarità da una patente irlandese, i documenti relativi alla affiliazione massonica di Charles Taze Russell sarebbero conservati a Dublino [10]. Se questa informazione fosse esatta, la questione dell’appartenenza alla massoneria dell’uomo che si situa alle origini dei testimoni di Geova sarebbe risolta in senso affermativo, posto che non è possibile senza essere maestri massoni entrare tra i Cavalieri Templari. Tuttavia la questione della appartenenza massonica di questo o quel personaggio storico si presenta quasi sempre con caratteristiche ambigue e infide. Non è difficile falsificare documenti e patenti. Per il momento la documentazione che Fritz Springmeier ha fornito non è sufficiente a risolvere in modo definitivo la questione.
A proposito della massoneria Charles Taze Russell ha formulato delle obiezioni critiche esposte in tono più moderato rispetto alle accuse di "satanismo" dei suoi successori. Il 15 giugno 1895 scriveva sulla Torre di Guardia che "l’Ordine dei Massoni, se lo giudichiamo dalla sua storia passata, ha degli obiettivi e schemi segreti che vanno al di là del mutuo aiuto finanziario in caso di malattia o di morte. Per quanto possiamo giudicare c’è nei riti di questo ordine - e di alcuni altri - una certa dose di ritualità profana e di parata, che gli adepti non capiscono ma che in molti casi serve a soddisfare l’inclinazione naturale verso il rito, e pertanto distoglie i membri dall’autentico rito dove si adora Dio in spirito e verità attraverso l’unico vero Mediatore e Gran Maestro, Gesù Cristo" [11]. D’altro canto, nell’ambiente di commercianti di Pittsburgh dove Charles Taze Russell si era formato l’affiliazione alla massoneria era piuttosto comune. Se pure il futuro pastore si era affiliato alla massoneria nei suoi anni giovanili, sembra che nel 1895 considerasse le attività massoniche secondarie e vi vedesse un rischio di distogliere gli adepti dagli interessi spirituali. Peraltro, il fondatore degli Studenti Biblici non sembra avere aderito alle campagne anti-massoniche che caratterizzavano diverse denominazioni e movimenti protestanti della sua epoca.
2. "Charles Taze Russell si è servito di un linguaggio massonico nei suoi sermoni"
Ci sono in effetti diversi sermoni in cui Charles Taze Russell dimostra una notevole familiarità con il linguaggio massonico. Il primo sermone raccolto nel volume I Sermoni del Pastore Russell si intitola Potete conoscere i segreti di Dio ed è tutto giocato sulla metafora di Dio come "fondatore di una società segreta". Gli uomini si entusiasmano per la massoneria - che, afferma il pastore, "non è parte della mia missione attaccare" - ma gli Studenti Biblici offrono la possibilità di entrare in un ordine più grande, l’"Ordine segreto di Melchisedec" dove si può "passare di grado in grado", cioè "di grazia in grazia" e avere l’orgoglio di essere iniziati all’"Ordine segreto del Signore" [12]. In un altro sermone dello stesso volume, Il desiderio di tutte le Nazioni, il pastore osserva che molti movimenti spirituali attendono la seconda venuta di un messia: i cristiani attendono Gesù Cristo e i massoni attendono Hiram Abiff, "il grande Maestro Massone la cui morte, glorificazione e futuro avvento sono continuamente menzionati dalle lettere poste sulle loro pietre angolari. Egli morì di morte violenta, dicono, per la sua lealtà ai segreti divini di cui era tipo il Tempio di Salomone. Egli deve tornare sulla terra, dicono, perché il grande tempio antitipico sia completato e il suo grande servizio per Israele e per tutti i popoli possa essere compiuto" [13].
Come si vede, Charles Taze Russell si serviva del linguaggio massonico con una certa dovizia di particolari e precisione. Da questa circostanza, peraltro, non si devono trarre conclusioni affrettate. A proposito dell’uso del linguaggio massonico da parte di Joseph Smith, il fondatore dei mormoni (che, a differenza del pastore Russell, era stato certamente iniziato alla massoneria), il sociologo Armand Mauss ha osservato che si trattava di un linguaggio familiare e noto ai ceti medi dell’America ottocentesca e che Joseph Smith se ne serviva per mettere a suo agio un certo tipo di interlocutore e trasmettergli un contenuto molto diverso da quello massonico [14]. Anche nel sermone che ho citato Charles Taze Russell si serve della forma massonica - che indubbiamente mostra di conoscere bene - per far passare un contenuto diverso, di cui afferma reiteratamente la superiorità rispetto a quanto i suoi contemporanei potevano apprendere frequentando la massoneria.
La croce nella corona,
un simbolo usato per molti anni
dai primi Testimoni di Geova
3. "Charles Taze Russell si è servito di simboli massonici"
Il fondatore degli Studenti Biblici è stato accusato di utilizzare abitualmente diversi simboli massonici. Anzitutto, non sembra possa essere revocato il dubbio che il pastore Russell fosse straordinariamente affezionato al simbolo usato dai Cavalieri Templari massonici americani costituito da una corona al cui interno si trova una croce. Si tratta di una rielaborazione massonica tardo-settecentesca o ottocentesca di simboli medievali, molto più popolare presso i Templari massonici americani di quanto non sia in Inghilterra, e presentata come "simbolo crociato". Charles Taze Russell utilizzò questo simbolo per alcuni anni sulle copertine della Torre di Guardia [15] e della rivista interdenominazionale People’s Pulpit; lo esponeva nelle grandi riunioni pubbliche e lo teneva in bella evidenza nel suo studio [16]. Questo simbolo è tuttora utilizzato da diversi gruppi scismatici "russelliti" che si denominano Studenti Biblici, in polemica con gli attuali testimoni di Geova che lo hanno invece abbandonato. È tuttora uno dei simboli ufficiali dei Cavalieri Templari massonici. Springmeier e altri autori anti-geovisti si dimenticano però di precisare che, nonostante la sua origine massonica (e il ruolo di Charles Taze Russell nella sua diffusione) si tratta di un simbolo che con il significato di "crociata cristiana" ha acquisito nel nostro secolo una diffusione negli Stati Uniti anche in ambienti protestanti evangelici, ostili sia ai massoni che ai testimoni di Geova. Viene per esempio riprodotto sull’"anello dell’Alleanza" proposto ai protestanti evangelici come segno di identificazione [17]. Naturalmente gli attuali testimoni di Geova non lo usano più, perché - a differenza del pastore Russell - non riconoscono più la croce come simbolo di Gesù Cristo: insegnano che Gesù morì su un palo di tortura e che la croce è un simbolo pagano.
Il sole alato, simbolo egiziano che compariva sulle copertine dei libri di Russell
Sulla copertina di diversi libri di Charles Taze Russell a partire dal 1910 figura il simbolo del sole alato [18]. L’origine del simbolo è evidentemente orientale ed egiziana, e il pastore poteva averlo visto nei suoi viaggi in Egitto, ma ai suoi tempi il simbolo solare era usato anche dalla Società Teosofica e dalla massoneria di rito scozzese, come simbolo del 33° grado. Non si tratta evidentemente di un simbolo soltanto massonico, ma era certamente un simbolo popolare nella massoneria.
L’elemento che mi sembra più significativo è però un altro. Charles Taze Russell si è interessato per tutta la sua vita alle speculazioni esoteriche sulla Grande Piramide, che riteneva costruita su istruzioni di Dio, forse da Melchisedec, "una Bibbia di pietra eretta con lo scopo di trasmettere le verità essenziali sulla infinita saggezza e preveggenza di Dio" [19]. Gli insegnamenti sulla Grande Piramide saranno espunti dalla dottrina dei testimoni di Geova dal successore del pastore Russell, l’avvocato Joseph Franklin Rutherford (1869-1942), comunemente chiamato "giudice Rutherford" per avere esercitato per breve tempo le funzioni di magistrato onorario; anche questi temi sono conservati oggi solo da alcuni gruppi "russelliti" scismatici. Il tema della Grande Piramide non indica univocamente una relazione con la massoneria, perché nell’Ottocento era largamente diffuso in un’ampia letteratura esoterica, sia massonica che non massonica. Più interessante è la circostanza che il Pastore Russell abbia voluto essere sepolto sotto una piramide la cui punta era separata dal tronco da una linea continua, che ripete il tema dell’"occhio sopra la piramide" noto a tutti gli americani perché compare sul dollaro. Un popolare studioso di simboli contemporaneo, Joseph Campbell, ha confermato le origini massoniche di questo simbolo americano [20]. Sulla piramide che faceva da monumento funebre a Russell era stato scolpito del resto anche il prediletto emblema templare.
4. "Il tema della necessità di conoscere un nome di Dio, che è Geova, per salvarsi è un tema massonico"
Anche nei sistemi di "alti gradi" massonici - successivi ai primi tre - si insegna che "il segreto essenziale della massoneria" è "il Grande e Sacro Nome" che è il nome di Dio. Questo "segreto" viene comunicato nel rito scozzese nel 13° e nel 14° grado e nel rito di York nel 7° e 9° grado. Con particolare enfasi si insiste sul nome di Dio nella massoneria dell’Arco Reale (attuale 7° grado del rito di York): viene comunicato prima il nome "Jah-Bul-On" (Jehovah-Baal-Osiride, a simboleggiare che il Dio a cui ci si rivolge è il Dio di tutte le religioni, non di una sola), quindi il nome "Jehovah" (il Dio giudaico-cristiano di cui le quattro lettere del nome avrebbero però un valore universale) [21]. L’Arco Reale esisteva da cento anni quando Charles Taze Russell fondò gli Studenti Biblici, e pertanto egli potrebbe avere semplicemente derivato l’idea dell’importanza centrale del "nome" di Dio e la stessa enfasi del nome Geova dalla massoneria. Questa conclusione è plausibile, anche se non è ovvia. Infatti anche nel protestantesimo evangelico anglo-americano - non tutto filo-massonico, anzi in parte anti-massonico - verso la metà dell’Ottocento teologi come Alexander MacWhorter e Frederick Leonard Chappell avevano reso popolare la tesi che Dio ha un nome che deve essere usato per salvarsi. Da questi teologi (che, certo, possono essere stati influenzati da teorie massoniche) e non direttamente dall’Arco Reale deriva una vasta corrente di "movimenti del Sacro Nome" [22] diversi dai testimoni di Geova, che in parte esistono ancora oggi. E’ vero, peraltro, che la massoneria era molto più diffusa negli Stati Uniti all’epoca della formazione del pastore Russell di quanto non fossero i "movimenti del Sacro Nome".
5. "In certe epoche della loro storia gli Studenti Biblici - e i loro successori, i testimoni di Geova - si sono mostrati alleati della massoneria"
Si allega in particolare che, soprattutto all’epoca di Joseph F.Rutherford la Torre di Guardia e Golden Age, precursore di Svegliatevi!, hanno difeso la massoneria contro gli attacchi della Chiesa cattolica, del fascismo e del nazional-socialismo [23]. È difficile vedere qui più di un tentativo di alleanza tattica perché si tratta della stessa epoca in cui - lontani dalla moderazione di Charles Taze Russell - indagando Come ha avuto origine la Massoneria? i testimoni di Geova concludevano che "è nata dal Demonio" [24]. Si afferma pure che la massoneria avrebbe favorito le missioni dei testimoni di Geova in chiave anticattolica. Le prove portate non sembrano decisive: si tratterebbe in ogni caso di una strategia di carattere generale favorevole a proposte "alternative" rispetto alla Chiesa cattolica, non di una promozione speciale dei testimoni di Geova. Infine, il sionismo di Charles Taze Russell era legato al suo calendario profetico, che prevedeva il ritorno degli ebrei in Palestina, e non deve essere definito troppo frettolosamente "massonico" perché da una parte non tutte le correnti massoniche della sua epoca erano sioniste, dall’altra - per ragioni profetiche analoghe - il sionismo era ampiamente diffuso presso ambienti evangelici millenaristi che erano nello stesso tempo ostili alla massoneria [25].
III. Conclusioni
Per terminare, mi limiterò ad esporre alcune conclusioni in forma di tesi:
1. Charles Taze Russell dimostrava di avere eccellenti informazioni sul linguaggio e i simboli massonici: se non era massone (il contrario resta da dimostrare) aveva evidentemente frequentato un ambiente dove la massoneria era diffusa e comune.
2. Alcune idee e simboli - particolarmente rilevante è la teoria del nome di Dio, ma per Russell erano molto importanti anche le speculazioni sulla Grande Piramide e il simbolo della croce nella corona - sono comuni agli Studenti Biblici e alla massoneria del loro tempo. Si ritrovano però anche in altri ambienti. Quando li troviamo presso Russell non possiamo immediatamente concludere che sono di derivazione massonica, ma - soprattutto per la teoria cruciale del nome di Dio - la tesi di un influsso massonico è plausibile.
3. La discussione sui rapporti fra le origini dei testimoni di Geova e la massoneria è importante perché mostra come i testimoni di Geova non siano un fenomeno assolutamente unico, nuovo, inaudito: fanno parte (come la massoneria) dell’ambiente della "nuova religiosità" e da questo ambiente hanno attinto idee, argomenti, simboli.
4. Il ruolo della massoneria fra le possibili fonti del materiale rielaborato da Charles Taze Russell per creare il primo abbozzo del Geovismo (che nella sua forma attuale nascerà solo con Joseph F. Rutherford) non è stato - probabilmente - irrilevante, ma non deve essere esagerato. Il pastore Russell ha infatti trovato nell’ambiente della "nuova religiosità" dell’epoca - un ambiente su cui esercitava la sua influenza anche la massoneria - un linguaggio, dei temi e dei simboli, che ha però utilizzato creativamente al servizio di un progetto certamente diverso da quello massonico.
Note:
[*] Questa pagina viene pubblicata con il consenso dell'Autore.
[1] Cfr., sul punto, i saggi raccolti in Massimo Introvigne (a cura di), Tra Leghe e nazionalismi. "Religione civile" e nuovi simboli politici, Effedieffe, Milano 1993.
[2] Cfr. Robert Bellah - Frederick E.Greenspahn (a cura di), Uncivil Religion. Interreligious Hostility in America, Crossroad, New York 1987.
[3] Cfr. per uno sguardo riassuntivo Paul Goodman, Towards a Christian Republic. Antimasonry and the Great Transition in New England 1826-1836, Oxford University Press, New York-Oxford 1988.
[4] Cfr. William Preston Vaughn, The Anti-Masonic Party in the United States 1826-1843, University Press of Kentucky, Lexington (Kentucky) 1983.
[5] Cfr. David Brion Davis, "Some Themes of Countersubversion: An Analysis of Anti-Masonic, Anti-Catholic, and Anti-Mormon Literature", Mississippi Valley Historical Review, vol.47 (1960), pp. 205-224.
[6] Cfr. Lawrence Foster, "Cults in Conflict: New Religious Movements and the Mainstream Religious Tradition in America", in R.E.Bellah - F.E.Greenspahn, op.cit., pp. 185-204.
[7] Questa tesi ritorna negli albi a fumetti anti-cattolici pubblicati in numerose lingue dalla Chick Publications di Chino (California).
[8] Fritz Springmeier, The Watchtower & The Masons, 2a ed., presso l’Autore, Portland (Oregon) 1992, p.X. Le tesi di Springmeier sono state ulteriormente esposte nel suo Be Wise as a Serpent, presso l’Autore, Portland (Oregon) 1993 e in una serie di interviste radiofoniche trasmesse dalla WWCR, in cui Springmeier è arrivato a sostenere che ancora "oggi la massoneria controlla i testimoni di Geova".
[9] Cfr. Darek Barefoot, Hour of Darkness. A Battle against Occult Subversion and Blind Faith, Grand Valley Press, Grand Junction (Colorado) 1992.
[10] Ibid., p.VIII e tavola fuori testo a fronte di p. VIII.
[11] Watch Tower June 15, 1895, pp. 142-144 (nei Reprints pubblicati dai Chicago Bible Students, s.d., vol.IV, pp. 1827-1828).
[12] Pastor Russell’s Sermons, IBSA - People’s Pulpit Association, Brooklyn (New York) 1917, pp. 5-17.
[13] Ibid., p. 113.
[14] Armand Mauss, "Culture, Charisma and Change: Reflections on Mormon Temple Worship", Dialogue: A Journal of Mormon Thought, vol.20, n. 4, inverno 1987, pp.77-86. Per una discussione più ampia cfr. Massimo Introvigne, I Mormoni, ed.it. ampliata, Interlogos, Schio (Vicenza) e Libreria Editrice Vaticana, Città del Vaticano 1993.
[15] Cfr. per esempio The Watch Tower, 18 gennaio 1911.
[16] Secondo una fotografia riprodotta in F.SPRINGMEIER, op.cit., p. 98, della cui autenticità non sembra ci siano ragioni per dubitare.
[17] Cfr., per un solo esempio, la pubblicità del Covenant Ring a p. 51 del numero dell’8 novembre 1993 della più diffusa rivista evangelica americana, Christianity Today.
[18] Cfr.per esempio Charles Taze Russell, What Say the Scriptures About Our Lord’s Return, International Bible Students Association, Brooklyn (New York) 1917, copertina.
[19] Charles Taze Russell, Studies in the Scriptures. Series III: Thy Kingdom Come, reprint, Dawn Bible Students Association, East Rutherford (New Jersey) s.d. (1a ed.: 1891), pp. 309-376.
[20] Joseph Campbell-Bill Moyers, The Power of Myth, Doubleday, New York 1988, pp. 24-25. [si veda in questo sito la pagina "La Grande Piramide": link ndr]
[21] Cfr.per un riassunto la voce Religion in Coil’s Masonic Encyclopedia, nuova ed., Macoy Publishing & Masonic Supply Company, New York 1961, pp. 511-522.
[22] Su cui cfr. Massimo Introvigne, Le nuove Religioni, SugarCo, Milano 1989, pp. 127-129.
[23] Cfr.per esempio Golden Age, 9 ottobre 1935, p.21; Golden Age, 20 novembre 1935.
[24] "How Masonry Originated?", in Golden Age, 3 settembre 1930.
[25] Cfr.l’opera principale sul sionismo di Russell, opera di un "russellita" contemporaneo: David Horowitz, Pastor Charles Taze Russell: An Early American Christian Zionist, Philosophical Library, New York 1986.